В чем состоит вклад софистов в разработку начал ораторского искусства
Обновлено: 08.05.2024
Приветствую тебя мой, дорогой читатель, на блоге «Жизнь и философия»!
Вопросами ораторского искусства занимались, в свое время, и софисты.
Софисты — (буквально, мудрецы, от греч. слова «софия» — мудрость), которые не только обучали красноречию, но и пропагандировали новый идеал человека — гармонически развитую личность, «общественного человека», составной частью воспитания которого и стало красноречие.
Главный принцип софистов, который утверждал, что нет ничего истинного или ложного, есть мнение более убедительное и менее убедительное, звучал следующим образом:
«Человек есть мера всех вещей».
Так, один из софистов Протагор Абдерский, еще в 5 веке до н.э. конкретизировал этот постулат в своем выражении:
«Человек имеет дело лишь со своими ощущениями, и, следовательно, они и есть единственный критерий истины».
Т.е. «во главу угла» он ставил не бытие, а субъекта, его познающего.
Отсюда и задача риторики — убеждать, причем, все равно какими средствами, а для этого хороши и софизмы — хитрые уловки, намеренно ложные умозаключения, выдаваемые за правильные.
Для убеждения у софистов были два способа:
диалектика — искусство рассуждать, направленное к разуму слушателей, и
риторика — искусство говорить, направленное на их чувства.
Тот, кто овладеет обоими видами речевого искусства, сможет переубедить любого оппонента, тем самым добившись торжества своего мнения, что, в конечном, итоге, и является целью человека «общественного», участвующего в государственных делах.
Сам Протагор, как преподаватель риторики, возвысил ее до важнейших искусств. Урок красноречия, по – Протагору, основан на четырех составляющих:
1. Публичное чтение речей и заучивание их;
3. Устный разбор поэтических сочинений;
4. Эристика, или искусство ведения спора.
Кроме того, он первым составил, т.н. общие места, т.е. список тех приёмов, при помощи которых оратор выявляет различные взгляды на тот или иной вопрос. Этот список состоял из цитат великих ораторов.
Сам Протагор преподавал юношам этику (науку о нравственности) через искусство красноречия, но делал это за деньги. Поэтому Платон презрительно называл софистов «платными учителями добродетели», при этом, он сам, строго различает знание и веру.
Вера, по его мнению, может быть, как истинной, так и ложной, знание же всегда - истина. Поэтому убеждать риторически – значит вызывать не знание без веры, но веру без знания. Отсюда делаются вывод, что риторика должна создавать в душе строй и порядок. А это приводит к изгнанию из души стремления к дурным удовольствиям и несправедливости
В V веке до н.э. появились софисты (в переводе – мудрецы) – философы-просветители и платные учителя риторики. Обладая даром слова, развитой культурой мышления, практическим опытом подготовки и произнесения речей, софисты обучали своих подопечных умению мыслить и говорить. При обучении они использовали такие приемы, как наблюдение за выступлениями наиболее опытных ораторов, анализ удач и поражений, организовывали словесные баталии, состязания в остроумии. Заслуга софистов в том, что они проводили практические занятия по подготовке молодежи к жизни и деятельности в качестве профессиональных риторов, а также в том, что они разработали основы теории красноречия, определили содержание обучения риторике. Добиться убедительности, как считали софисты, можно искусно составленной речью, для чего следует использовать различные приемы: выбирать оптимальную длину речи и фразы, заботиться о благозвучии, пользоваться специальной лексикой, украшать речь, используя, например, метафору, антитезу, аллегорию и т.п.
Софисты считали, что дар красноречия не дается человеку при рождении, а приобретается в учении и труде. При обучении основное внимание уделяли составлению речей, искусству спора, упражняли память, а также изучали литературу, историю для того, чтобы иметь материал к победе в споре. Речи учителей-софистов Горгия, автора одного из первых учебников красноречия, Продика, Протагора и других являются образцовыми и в наше время. Сохранилась и терминология, предложенная софистами. Во времена софистов риторика была «царицей всех наук».
РИТОРИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ СОКРАТА
Сократ - древнегреческий философ, родившийся и живший в Афинах в ок. 469 – 399 гг. до н.э. Это человек, чьё его имя связывают с истоками риторической культуры. Это выдающийся мастер бесед-диалогов, который изобрел диалектику как искусство вести рассуждения, спор, беседу используя главным образом иронию1 и майевтику2. При этом речь не идет о том, чтобы выставить оппонента в невыгодном свете и победить в споре, а стремлении совместными усилиями найти истину. Такой метод поиска истины оказал стимулирующее воздействие не столько на традиционную риторику, сколько на разработку соответствующего стиля аргументации, с которым мы встречаемся и в настоящее время, например, в судебных диалогах обвинителя и адвоката, при активизации обучения в школе, когда учащиеся не просто пассивно воспринимают знания, а вступают в живой диалог с учителем.
Сократ не оставил после себя ни одного им самим написанного текста. Но его система мировоззрения, его методы обучения все же дошли до нас благодаря его ученику - Платону, который поведал о том, что Сократ утверждал новый подход к познанию и обобщению действительности. Но делал это очень тонко, не поучая своих учеников, а беседуя с ними. Об удивительном мастерстве Сократа Платон рассказывает в диалоге «Пир» устами юного Алкивиада: «Этот Марсий (древнее божество, достигшее совершенства в игре на арфе) приводил меня часто в такое состояние, что мне казалось -- нельзя больше жить так, как я живу… Я испытываю сейчас то же, что человек, укушенный гадюкой… Я был укушен сильнее, чем кто бы то ни было, и при том в самое чувствительное место -- в сердце, называйте как хотите, укушен и ранен философскими речами, которые впитываются в молодые одаренные души сильней, чем змея, и могут заставить делать и говорить все, что угодно».
Сократ учил кратко задавать вопрос, выслушивать ответ и на вопросы кратко отвечать, беседуя. Таким образом, слово Сократа обладало страстной устремленностью к смыслу, к истине. Он учил «провидеть загадки, поставленные человеку для разрешения, разгадывать их, рассуждая вслух, учить этому других, вовлекая их в эту захватывающую работу, нащупывать и показывать смысловые пути от мысли к слову».
Кто же такие софисты и почему рождение риторики связывают именно с ними? На второй вопрос нам ответил русский философ А. Ф. Лосев. «Хотя греки всегда любили поговорить, — пишет А. Ф. Лосев, — и славились своими проникновенными речами, как до софистов, так и после них, тем не менее, только софисты стали говорить о силе слова вполне сознательно и систематически, впервые создавая для этого также и необходимые предпосылки» (Лосев А. Ф. История античной эстетики: Софисты. Сократ, Платон. — М., 1969. — С. 29). Ответ на первый вопрос будем искать, обратившись к истории слов софист, софизм, софистика. Софистом называют человека, который за тонкостями и деталями умеет скрыть главное, умеет доказать истинность того, что соответствует его целям. Ход подобных рассуждений и искусство изощренно доказывать нужное, но не обязательно истинное именуют софистикой. Под софизмом понимают логически или в деталях верное, но по своей сути не истинное суждение. Риторикой пренебрежительно называют пустое словесное украшательство, уводящее от главного. Появление у этих слов второго значения, несущего отрицательную оценку, связано с особенностями мировоззрения софистов. Для софистов все в мире относительно, все субъективно, а сама жизнь пестра, изменчива и бесконечно разнообразна. То, что было прекрасным для человека вчера, завтра становится безобразным. Все зависит от его настроения, возраста и т.д. «Так что же рассуждать? — спрашивает софист Протагор. — Я сказал, что докажу тождество безобразного и прекрасного…»
Риторический идеал софистов обладал следующими особенностями:
1) Это была риторика «манипулирующая», монологическая. Адресат для говорящего — скорее пассивный объект воздействия, чем активный субъект. Его сознанием можно манипулировать.
2) Риторика софистов — агональная (от греч. аgon — борьба, состязание), т.е. риторика словесного спора, состязания, которые направлены на победу одного и поражение другого.
3) Риторика софистов была риторикой относительности. Не истина была целью их споров, а победа, потому что никакой истины, по их мнению, нет, а есть только то, что удалось доказать.
Родиной красноречия считается Древняя Греция, хотя ораторское искусство знали в Египте, Вавилоне, Ассирии, Индии. В античности живое слово имело очень большое значение: владение им было важнейшим способом достижения авторитета в обществе и успеха в политической деятельности. Древние греки высоко ценили «дар витийства». Они с благоговением слушали «сладкоречивого» пилосского царя Нестора и восхищались Одиссеем: «Речи, как снежная вьюга, из уст у него устремлялись» Долгое время ораторское искусство существовало лишь в устной форме. Образцы речей, даже самых лучших, не записывались. Только софисты, «наставники мудрости», во второй половине 5 в. до н. э. ввели письменную фиксацию речей. Софисты разъезжали по городам и за плату обучали искусству спорить и «слабейший аргумент делать сильнейшим». Они считали своей задачей научить учеников «хорошо и убедительно говорить» по вопросам политики и, морали, для чего заставляли их заучивать наизусть целые речи как образцы для подражания. Главное место в софистике занимала теория убеждения, Термин «софизм» был порожден приемами доказательств, применявшимися софистами; используется он и в наши дни для определения положения, доказательства, правильного по форме, но ложного по существу. Параллельно с практическим красноречием софисты начали развивать и теорию ораторского искусства — риторику Открытие первых риторических школ, создание первых учебников по риторике традиция связывает с именами софистов Корака и его ученика Тисия из Сиракуз (V в. до н. э.). Получил признание и внес свой вклад в теорию красноречия софист Горгий из Леонтины (485—380 гг. до н. э.). Главное внимание Горгий уделял вопросам стиля. Для усиления психологического влияния речи он применял стилистические средства украшения, известные под названием «горгианские фигуры». Среди них такие, как антитеза (резко выраженное противопоставление понятий), оксюморон (сочетание противоположных по смыслу понятий), членение предложений на симметричные части, рифмованные концовки, аллитерация (игра согласными звуками), ассонансы (повторение в целях благозвучия и выразительности сходных гласных звуков). Современники Горгия — софисты Фразимах, Протагор и другие — продолжали развивать и обогащать теорию красноречия. Благодаря трудам софистов риторика получила большое признание и вошла в круг наук, обязательных для граждан.
1.2 Сократ и Платон – создатели теории «подлинного красноречия»
Риторике софистов, которую Платон не считает наукой, он противопоставляет подлинное красноречие, основанное на знании истины, а поэтому доступное только философу. Эта теория красноречия изложена в диалоге «Федр», в котором представлена беседа философа Сократа с юношей Федром. Суть теории в следующем: «Прежде чем начать речь о каком-либо предмете, надо четко определить данный предмет» Далее, по мысли Сократа, необходимо познание истины, т. е. сущности предмета: «Прежде всего надо познать истину относительно любой вещи, о которой говоришь или пишешь; суметь определить все соответственно с этой истиной; подлинного искусства речи нельзя достичь без познания истины»; «кто не знает истины, а гоняется за мнениями, у того искусство речи будет, видимо, смешным и неискусным». Ясно и четко говорится в диалоге о построении речи. На первом месте, в начале речи, должно быть вступление, на втором месте — изложение, на третьем — доказательства, на четвертом — правдоподобные выводы. Возможны еще подтверждение и добавочное подтверждение, опровержение и добавочное опровержение, побочное объяснение и косвенная похвала. Ценное в теории красноречия Платона — идея воздействия речи на душу. По его мнению, оратору «необходимо знать, сколько видов имеет душа», поэтому «слушатели бывают такими-то и такими-то». И какая речь, каким образом воздействует на душу. Итак, по мнению Платона, подлинное красноречие основано на знании истины. Познав сущность вещей, человек приходит к правильному о них мнению, а познав природу людских душ, имеет возможность внушить свое мнение слушателям.
1.3 Аристотель и его риторика
Достижения греческого ораторского искусства были обобщены и возведены в правила энциклопедистом античности Аристотелем (384—322 гг. до н. э.). Это он сделал в своей «Риторике», состоящей из трех книг. В первой книге рассматривается место риторики среди других наук, обозреваются три вида речей: совещательные, эпидеиктические, судебные. Цель этих речей — благо, категориями которого являются добродетель, счастье, красота и здоровье, удовольствие, богатство и дружба, честь и слава, умение хорошо говорить и действовать, природные дарования, науки, знания и искусства, жизнь, справедливость. Назначение речей судебных — обвинять или оправдывать, они связаны с анализом мотивов и поступков человека. В основе эпидейктических речей — понятия прекрасного и постыдного, добродетели и порока; их цель — восхвалять или порицать. Вторая книга рассказывает о страстях, нравах и общих способах доказательства. Оратор, по Аристотелю, должен эмоционально воздействовать на слушателей, выражать речью гнев, пренебрежение, милость, вражду к ненависти, страх и смелость, стыд, благодеяние, сострадание, негодование. Третья книга посвящена проблемам стиля и построения речи. Учение Аристотеля о стиле — это учение о способах выражения мысли, о составлении речи. Он требовал от стиля, прежде всего принципиальной и глубочайшей ясности: «Достоинство стиля заключается в ясности, доказательством этого служит то, что раз речь не ясна, она не достигнет своей цели». Построение речи, по Аристотелю, должно соответствовать стилю, должно быть ясным, простым, всем понятным. Обязательными структурными частями речи он называл: предисловие, обвинение и способы его опровержения, рассказ-изложение фактов, доказательства, заключение. Труды Аристотеля по риторике оказали огромное влияние на все дальнейшее развитие теории красноречия. Риторика Аристотеля затрагивает не только область ораторского искусства, она посвящена искусству убедительной речи и останавливается на способах воздействия на человека с помощью речи.
Исокра́т (греч. Ίσοκράτης, 436 до н. э. — 338 до н. э.) — знаменитый афинский ритор, сын Феодора, ученик Горгия и других софистов.
Из 28 его речей дошло до нас 21, а также 9 писем к нескольким историческим личностям: македонскому царю Филиппу, тирану Дионисию и т. п. Судебные речи, числом 6 (XVI—XXI), относятся к первой поре деятельности Исократа (402—390) и составлены для произнесения на суде одной из сторон, если только это не школьные образцы, сочиненные учителем в руководство ученикам по поводу действительных или даже вымышленных процессов: по крайней мере, Исократ в более поздние годы настойчиво отвергал всякую прикосновенность свою к судебному красноречию и о составителях подобных речей говорил с явным пренебрежением (XV, §§ 24-41). Изобилуя общими местами и софистическими измышлениями, не выдаваясь в стилистическом отношении, судебные речи Исократа содержат в себе некоторые бытовые черты и намеки на исторические события, особенно на тиранию тридцати и следовавшие за падением её перемены.
Демосфе́н (греч. Δημοσθένης, 384 г. до н. э., Афины — 322 г. до н. э.) — один из знаменитейших ораторов древнего мира.
Вы здесь: Главная ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ АНТИЧНОЙ РИТОРИКИ Критика риторического учения софистов и осмысление этических аспектов риторики в диалогах Платона. Сократ (470–399 гг. до н.э.) и Платон (427–347 гг. до н.э.)
Критика риторического учения софистов и осмысление этических аспектов риторики в диалогах Платона. Сократ (470–399 гг. до н.э.) и Платон (427–347 гг. до н.э.)
Новый этап развития риторического учения связан с деятельностью Сократа и Платона, учителя и ученика, величайших философов древности. Сократ не оставил систематического изложения своих трудов, о его взглядах можно судить благодаря записи бесед с учителем, которые делали по памяти его ученики и, в частности, самый знаменитый среди них – Платон. В диалогах Платона образ Сократа строится на совмещении документального и художественного, в них воспроизводятся реальные реплики, интонации, в то же время образ Сократа используется Платоном как художественный прием, как своеобразная литературная «маска» для изложения собственных взглядов.
Разработка вопросов словесного искусства ведется Платоном в контексте общефилософских проблем, в частности – в контексте проблемы идеального государства. Поэтому вопросы воспитания нового типа гражданина побуждают Платона обратиться к этическим основам ораторского искусства.
В диалогах «Горгий» и «Протагор» Платон выступает с резкой критикой риторики софистов, делая предметом обсуждения этические основания риторики и искусства красноречия. По мнению Сократа, от лица которого ведутся диалоги, красноречие софистов – это не искусство, а сноровка («Знать существо дела красноречию нет никакой нужды, надо только отыскать какое-то средство убеждения, чтобы казаться невеждам большим знатоком, чем истинные знатоки» – «Горгий», 459С) и угодничество перед толпой. Сократ отмечает, что софисты обращаются с народом, как с ребенком, лишь бы ему угодить. Однако «потворствовать надо лишь тем из желаний, которые, исполнившись, делают человека лучше, а тем, что делают хуже, – не надо…» («Горгий», 502Е-503С). Поэтому истинное красноречие – то, которое является «прекрасным попечением о душах сограждан, чтобы они стали как можно лучше, бесстрашной защитой самого лучшего, нравится это слушателям или не нравится» («Горгий», 503А-В). Заостряя свою мысль, Сократ утверждает, что абсолютная истина существует безотносительно, истина – мера всех вещей, поэтому риторика бесполезна: истина сохранит свою убедительность и без риторических ухищрений, в то время как ложное мнение даже с помощью риторики не удержится.
Анализируя формулу «красноречие – это искусство убеждения», Сократ предлагает различать два вида убеждения: то, которое внушает веру (эристическое), и то, которое дает знание (диалектическое). Соответственно эристика софистов использует лишь внешнюю сторону речевого мастерства, добиваясь субъективной правоты, а диалектика, опираясь на речевое мастерство, развивает знание и помогает продвинуться к истине; эристика – это метод спора, в то время как диалектика – метод беседы и рассуждения. Софисты обманывают толпу, пользуясь искусством слова, как гипнозом, Сократ же предлагает диалектический диалог, в котором вера формируется на основе рационального убеждения и приводит к истине-знанию.
В диалогах Сократ демонстрирует противоположный эристике софистов метод ведения беседы (спора). Если цель софистов заключается в том, чтобы выиграть спор любой ценой, то цель диалектики Сократа – в продвижении к истине, к философскому познанию мира. Приемами диалектики Сократа являются ирония (в сократовском понимании – т.е. притворство, когда говорящий прикидывается незнающим, для того чтобы уличить в незнании своего собеседника), и майевтика (искусство родовспоможения) – система вопросов, позволяющая загнать собеседника в логический тупик и привести к пониманию истины. Представления Сократа о целях и задачах красноречия формируются в категориях счастья (учение эвдемонизма), добродетели и блага, знания и нравственности, которые являются основными понятиями его этики и философии. Сократ, таким образом, «пытается привить скептической и релятивистской риторике этический принцип, запрещающий использовать всевозможные ухищрения и уловки в целях доказательства мнений, противоречащих объективной истине» [43, с.77]. Создание новой этики, новых методов ведения спора и по существу нового мышления делает Сократа знаковой фигурой античного мира. «Этот человек хотел понять и оценить жизнь. Сократ захотел перевести жизнь в царство самосознания» [52, с.52].
Критика софистики завершается в диалоге «Софист», где Платон развенчивает претензии софистов на роль учителей мудрости: «Мудрецом его невозможно назвать: ведь мы признали его незнающим. Будучи подражателем мудреца (sophoy), он, конечно, получит производное от него имя, и я почти уже понял, что он действительно должен называться во всех отношениях подлинным софистом (sophistēn). Этим именем обозначается основанное на мнении лицемерное подражание искусству, запутывающему другого в противоречиях, подражание, принадлежащее к части изобразительного искусства, творящей призраки и с помощью речей выделяющей в творчестве не божественную, а человеческую часть фокусничества: кто сочтет истинного софиста происходящим из этой плоти и крови, тот, кажется, выразится вполне справедливо» («Софист» 268 CD). В существенной для Платона диалектике бытия и небытия, истины и лжи софистика осмыслена как гносеологическое оправдание лжи, поскольку, согласно Протагору, лжи вообще не существует, существует только истина, а значит, ложь тоже истинна.
В борьбе с риторикой софистов определяется и отношение Платона к науке об ораторском искусстве. Уже в «Горгии» формируется мысль о том, что «риторика и вообще всякое подлинное искусство,… есть творческая деятельность, которая воплощает высшую справедливость в человеческом обществе при помощи последовательного приведения всех низших страстей в строгое и упорядоченное состояние. Эта деятельность не преследует никаких целей чистого и автономного искусства, но лишь реально-жизненные цели. Риторика и искусство есть та сила, которая призвана усовершенствовать человеческую жизнь и создать для нее максимально справедливые формы» [51, с.800]. Как и его учитель Сократ, Платон стремится ввести в риторику принципы истинности и целесообразности. Критикуя, например, в диалоге «Федр» речь Лисия, Платон обосновывает принцип логической обусловленности, органической цельности и соразмерности (порядка, меры, пропорции) речи как высказывания: «Всякая речь должна быть составлена, словно живое существо, – у нее должно быть тело с головой и ногами, причем туловище и конечности должны подходить друг к другу и соответствовать целому» («Федр», 264C). В «Федре» Платон формулирует принцип общей идеи речи как порождающей модели высказывания: именно наличие общей идеи обеспечивает единство темы, рациональное ее разделение в линейном пространстве текста и целесообразность всех частностей.
В этом же диалоге культивируемому софистами принципу правдоподобия (эйкос) Платон противопоставляет принцип истинности познания, соответственно требование глубокого изучения сути предмета становится главным условием деятельности оратора. Платон отмечает потенциальную опасность ситуации, при которой невежественные ораторы поучают других и вмешиваются в управление государством: «Когда оратор, не знающий, что такое добро, а что – зло, выступит перед такими же несведущими гражданами с целью убедить их, причем будет расхваливать. зло, выдавая его за добро, и, учтя мнения толпы, убедит ее сделать что-нибудь плохое вместо хорошего, какие плоды. принесет впоследствии посев его красноречия?» («Федр», 260D). Он настаивает на том, что оратор обязан уметь постичь суть предмета, уметь классифицировать и систематизировать явления, определить их признаки, дать дефиницию и т.д. Оратор, по его мнению, должен быть философом.
Стремясь подвести прочные научные основания под деятельность оратора, Платон поставил вопрос о необходимости изучать психологию восприятия и в связи с этим осознавать многообразие человеческих характеров: «Поскольку сила речи заключается в воздействии на душу, тому, кто собирается стать оратором, необходимо знать, сколько видов имеет душа: их столько-то и столько-то, и они такие-то и такие-то, поэтому слушатели бывают такими-то и такими-то. Когда это должным образом разобрано, тогда устанавливается, что есть столько-то видов речей и каждый из них такой-то. Таких-то слушателей по такой-то причине нелегко убедить в таком-то такими-то речами, а такие-то потому-то и потому-то с трудом поддаются убеждению» («Федр», 271CD).
Таким образом, субъективизму риторики софистов, ораторская практика которых к тому же во многом носила интуитивно-эмпирический характер, Платон противопоставляет подход, в котором риторические рекомендации основываются на законах логики и психологии.
В диалоге «Кратил» Платон поставил важнейшую проблему соответствия имени и вещи, слова и предмета. Возражая софистам, которые утверждали конвенциональную природу слова, которое, по их мнению, является результатом договоренности людей, Платон настаивал на том, что слово выражает суть предмета, и тем самым исключал всякую возможность манипуляции истиной.
Платон беспощаден в своей оценке теоретических высказываний и ораторской практики софистов. В диалоге «Софист» он пародирует стиль софистов, их злоупотребление антитезами и параллелизмами, которые в выступлениях софистов являлись лишь средством достижения внешнего эффекта. Именно поэтому софистику Платон определяет как искусство, «творящее призраки», основанное на мнении, а не на знании. В своем пафосе отрицания софистики Платон приходит к отрицанию риторики и искусства красноречия в целом: в трактате «Государство» он изгоняет риторов, поэтов из идеального государства, ставя вопрос о запрете на публичное слово. Будучи убежденным сторонником аристократии, Платон отрицал демократическую форму государственного устройства, которую он отождествлял с властью толпы (черни) и демагогов, ораторствующих на трибуне и заботящихся лишь о собственном преуспеянии.
Однако сказанное означает, что Платон одним из первых заговорил о риторике в контексте политических идей. Этические аспекты ораторского искусства неотделимы для Платона от таких сущностных для него категорий, как «прекрасное», «мудрость» и «благо», от теории совершенного государства. Платон настаивал на том, что оратору в большей степени необходима четкая нравственная и философская позиция, нежели знание риторических правил.
Следует отметить также, что борьба Платона против риторики включала в себя еще один важный момент – стремление разделить сферы влияния философии и красноречия (риторики). Синкретизм гуманитарного знания должен был уступить самоопределению различных его отраслей; философия и риторика должны были, по мнению Платона, пойти – соприкасаясь и взаимодействуя – разными путями.
«Философская проза платоновских диалогов … не удовлетворялась допущением полной условности речи, а искала для словесного искусства объективный критерий правильности и предлагала в качестве такого две стоящие вне самого художественного произведения нормы: норму этическую и норму верности изображаемому объекту. «Материальный» субстрат словесного произведения – звук, стихотворный размер, гармония, ритм – получал в философской прозе свое истолкование, как носитель нравственного и смыслового содержания» [57, с.64].
Отметим также вклад Платона в развитие художественной прозы. Прежде всего этот вклад определяется разработкой формы диалога, которая у Платона отражает процесс напряженного поиска истины. В рамках диалога Платон постоянно использовал речи, многообразные по своему стилистическому воплощению и ораторским приемам; бытовые драматические сцены, мифологические рассказы.
Задания
1. Проанализируйте диалог Платона «Горгий» и дайте ответы на следующие вопросы:
– Как выявляются противоположные точки зрения Сократа и Горгия на красноречие, в чем суть этого различия?
– Как рассматривают Сократ и Горгий образ оратора – его функции в обществе, приемы воздействия на аудиторию, целевые установки ораторской деятельности?
– Как соотносятся практическая и духовная мораль (этика) в интерпретации Горгия и Сократа? Какую роль сыграла предложенная Платоном дифференциация различных видов морали в разработке этических основ искусства красноречия?
– Как проявляются различные методы ведения спора – диалектический и софистический – в этом диалоге? Какие способы продвижения к истине использует Сократ, как проявляется в его репликах установка на диалог? Как стремление Сократа найти истину реализуется в этических и этикетных формах его речевого общения?
2. Прочитайте диалог «Федр» и сопоставьте приведенные в нем речи Лисия и Сократа с точки зрения ораторского искусства. Как проявляются противоположные представления Лисия и Сократа о целях красноречия в используемых ими приемах убеждения?
3. Прочитайте диалоги Платона «Федр», «Теэтет», «Софист», трактат «Государство». Как эволюционирует отношение философа к слову, ораторскому искусству, риторике?
4. Прочитайте внимательно диалоги «Горгий» и «Федр» и попробуйте составить схемы, отражающие представление Платона о ложной («Горгий») и правдивой («Федр») риторике.
Рекомендуемая литература
1. Васильева Т.В. Беседа о Логосе в платоновском «Теэтете» // Платон и его эпоха: К 2400-летию со дня рождения. – М.: Наука, 1979.
2. Кессиди Ф.Х. Сократ. – М., 1976.
3. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. – М.: Искусство, 1969.
4. Миллер Т.А. Основные этапы изучения «Поэтики» Аристотеля // Аристотель и античная литературная теория. – М., 1978.
5. Муратова К. Диалектический метод ведения спора (опыт семантико-лингвистического анализа диалога Платона «Горгий») // Риторика. – 1995. – №2. – С.146–159.
Автор статьи
Читайте также: